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La symbolique du corps humain – Annick De Souzenelle

Le corps a un langage par lequel il exprime sa jouissance et ses souffrances, mais il est aussi lui-même un langage en soi, un “livre de chair”. Apprendre à lire le corps, c’est être attentif à son dessin, savoir décrypter les formes du labyrinthe anatomique ; c’est aussi entendre ce que nous disent les grands mythes de l’humanité sur la nature et la fonction subtile de chacun des organes ; c’est enfin, nous dit Annick de Souzenelle, redécouvrir l’Arbre des kabbalistes, car si l’homme est “créé à l’image de Dieu”, l’image de son corps doit être lue comme le reflet terrestre de cet “Arbre de Vie” dont nous parle la tradition de la Kabbale.

Partie 1

Partie 2

Partie 3

Partie 4

Partie 5

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Le devenir de l’être complètement bloqué : non-sens de notre vie.
Le tétragramme est une épée

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Union de l’âme et du corps

D’après “LA PERSONNE HUMAINE DANS L’ŒUVRE DE  CARL GUSTAV JUNG de Didier LAFARGUE Disponible ici

EXTRAIT Unité de la personne humaine – Union de l’âme et du corps

Selon le psychologue zurichois, la première condition visant à maintenir la santé de l’âme humaine et à permettre à toutes ses virtualités de s’exprimer est l’intégration du corps à la vie personnelle. L’être humain est formé de deux entités, une âme et un corps, la vie de la première ne pouvant se concevoir séparément de celle du deuxième. Aussi trouve-t-on parmi les premières préoccupations de notre savant l’injonction faite à l’être humain d’être en accord avec son corps. Il faut « fondre ensemble corps et esprit, afin qu’ils constituent une unité difficilement contestable et créent ainsi une disposition psychologique permettant des intuitions qui transcendent la conscience »[i].

Ce devoir est fondamental dans la mesure où l’individu se doit de garder son contact avec la nature et comme tel s’obliger à une présence à lui-même. Etre en union avec son corps l’incite à prendre la mesure de sa personne, de ses capacités et de ses limites. Il ne s’égare pas dans de vaines abstractions propres à l’éloigner de la réalité et acquiert une juste conscience de ses potentialités. C’est dans ce sens que va le rapport avec notre inconscient, réceptacle de toute vie naturelle. L’être humain se trouve responsabilisé et accède à une authentique autonomie. En possession de son corps, il en reçoit pleine énergie. Il dispose de forces et de moyens dont il pourra user dans sa vie quotidienne pour s’adapter à la réalité tout en restant en conformité avec lui-même.

Dans la recherche de cet équilibre, le sport détient une dignité éminente au regard de notre psychologue. Ce dernier le savait bien puisque dans sa jeunesse il était un fervent pratiquant de l’activité physique et aimait rappeler son intérêt pour la voile ou l’alpinisme.

Dans l’expérience du corps le sport trouve sa vocation en donnant l’occasion à celui-ci d’être éduqué en pleine totalité. Toute l’énergie physique contenue dans l’individu est alors canalisée pour son plus grand profit de telle sorte qu’il parvienne à la maîtrise de son être. Un entraînement approprié et l’apprentissage des techniques les mieux adaptées permettent la meilleure expression de ses velléités corporelles tout autant que leur contrôle. La lutte contre un élément déterminé, que celui-ci consiste en une distance, une durée ou un objet matériel, n’est en fait qu’un moyen de mener le seul combat véritable, celui engagé contre soi-même. Toutes les difficultés auxquelles se heurte le sportif ne sont là que pour lui permettre de prendre conscience de ses qualités physiques et d’acquérir une correcte mesure de lui-même. Il s’agit d’une pratique qui représente un phénomène humain engageant tout le corps et obligeant chacun à avoir la meilleure conscience de sa condition terrestre.

L’évocation du sport a pour nous été l’occasion de montrer que la première loi que l’homme devait respecter pour connaître la sérénité était de suivre sa nature et ne pas séparer corps et esprit. Ce rôle tenu par le corps dans notre unité personnelle avait bien été perçu par les habitants de l’ancienne Egypte. Ces derniers ne concevaient nullement leur vie dans l’au-delà comme un état où l’âme, libérée du corps, accédait à la sérénité éternelle. Etablis dans un pays prospère protégé des invasions par des frontières naturelles, ils ne souhaitaient rien d’autre qu’une vie exacte réplique de celle qui avait été la leur ici-bas. Or, qu’est ce qui pouvait symboliser au mieux celle-ci que le corps humain, symbole de la vie des instincts ? Contrairement à l’optique développée par une certaine tendance chrétienne qui assimile le monde d’ici-bas à une vallée de larmes avec tout son cortège de souffrances, l’Egyptien, son art en témoigne, conçoit celui-ci dans l’optimisme et la joie. Il n’aspire qu’à le prolonger dans la mort en continuant à éprouver toutes les sensations que sa vie corporelle lui a fait connaître. Une saine vie spirituelle doit intégrer cette dernière, telle est la leçon transmise par l’art de la momification en honneur chez les peuples de la vallée du Nil. Il faut préserver le corps du défunt, éviter les dégradations qu’il est appelé à connaître, lui permettre de se nourrir dans sa vie future en déposant près de lui des provisions. Toutes ces pratiques découlent de cet attachement si fort aux joies de l’existence bien présent dans les mentalités égyptiennes. Le travail de l’embaumement, la dimension artistique même qui transparaît dans les positions de la momie n’ont pas d’autres sources que cet amour de la vie propre aux Egyptiens exprimé dans cette volonté de conserver le corps.

Il semble pourtant que la nécessité d’un tel lien ait parfois été ignorée par l’humanité, laquelle n’a pas toujours su voir le bien fondé de cette harmonie. Dans une certaine mesure, le christianisme a établi une séparation entre les deux principes, créant une dualité peu conforme à la nature humaine. Certains esprits chrétiens ont dénigré l’attachement au corps, symbole de « la chair et du pêché ». Ils ont développé une conception selon laquelle le devenir de l’homme était lié à l’esprit, générant de la sorte une morale ascétique visant à élever l’âme au dessus des sens. Ils ont ainsi souligné la faiblesse de la chair qui expose l’homme au pêché et symbolise la fragilité de la nature humaine, rendant l’homme aveugle face aux réalités divines et l’empêchant d’avoir accès aux vérités spirituelles. En ce sens, toute une théologie s’est développée et a tenté de mettre en garde la créature contre ces sujétions terrestres. « L’esprit de la chair porte toujours à la volupté » disait Saint Bernard, signifiant par là l’influence qu’elle exerce sur nos actes et son opposition à toute saine vie spirituelle. Le pouvoir de la chair et la vie des sens qui en est l’apanage nous détournent effectivement des valeurs célestes. Ils tendent à corrompre notre âme en en faisant l’esclave des plaisirs de la terre.

Certes, la doctrine chrétienne ne condamne pas le corps en tant que tel puisqu’elle le revêt d’une dignité supérieure en lui donnant pour vocation d’être voué au Seigneur, et à chacun il est fait un devoir de glorifier Dieu en son enveloppe terrestre. Elle ne l’en dévalorise pas moins en en faisant l’objet des tentations propres à lui faire connaître le pêché. En fait, le corps doit être transcendé par l’esprit de telle sorte qu’il puisse s’élever au dessus des séductions du monde d’ici-bas pour atteindre à la parfaite maîtrise des aspirations terrestres. Pour cela, il faut que l’âme humaine tende au dépouillement, celui recherché par les saints lorsqu’ils s’infligeaient des mortifications qui n’avaient pour rôle que de lutter contre le dérèglement des sens et le pouvoir des passions humaines.

Dans un souci d’élévation spirituelle et morale, le christianisme a voulu mettre une distance entre le corps et l’esprit, contribuant alors à créer une dualité qui ne pouvait que nuire à la santé de l’âme. C’est ce que déplorait le psychologue zurichois quand il estimait que celle-ci dépendait du dépassement de nos contradictions. L’important était de retrouver en nous une unité ne pouvant passer que par l’intégration de toutes les forces vitales régissant notre vie corporelle.

Son contact avec l’Orient avait donné à Jung l’occasion de percevoir d’autres attitudes en cours dans des cultures différentes de celle européenne et pouvant pallier aux manques et déficiences témoignés par cette dernière. « L’indien ne peut oublier ni le corps ni l’esprit, l’Européen oublie toujours l’un ou l’autre »[ii], disait-il. L’Orient en effet n’avait pas le souci de créer des séparations, tant au sein de l’univers qu’à l’intérieur de la vie humaine. Pour lui, elles risquaient d’aboutir à des oppositions pouvant aller à l’encontre du principe primordial régissant toute chose. Le souci d’unité spirituelle était très fort et toutes les forces du cosmos devaient se compléter et s’harmoniser au lieu de se combattre. Aussi importait-il au plus haut degré que corps et esprit restent dépendants l’un de l’autre, tout manquement à cette loi étant contraire à l’ordre du monde. Se sentir en communion avec l’univers impliquait obligatoirement une intégration des forces vitales conditionnant notre vie sur cette terre et une assimilation de notre vie corporelle. Les mystiques orientales ont par conséquent voulu améliorer nos relations avec notre corps afin de mieux définir notre équilibre personnel. Ainsi a fait le bouddhisme zen qui s’est fait un devoir de nous amener à une meilleure possession de notre enveloppe charnelle pour assurer une stabilité nerveuse indispensable à notre santé spirituelle.

Tout notre équilibre, affirme-t-il, est conditionné par la manière dont nous parvenons à maîtriser nos énergies, à les maintenir en nous de façon à les rendre disponibles en vue de favoriser le travail de l’esprit. Il faut par exemple que la respiration soit disciplinée de telle sorte qu’elle puisse concourir au calme et à la sérénité de notre personne. En ce sens, la posture du corps a son importance. Sur ce point, l’Orient suggère d’adopter la position du lotus, celle par laquelle notre dynamisme intérieur est canalisé afin d’amener la clarté de l’esprit. Chacun d’entre nous est dés lors présent, ici et maintenant, en possession de tous ses moyens.

C’est dans l’acquisition de cet état que réside l’intérêt des arts martiaux. Ceux-ci trouvent leur finalité en travaillant à la concentration en notre corps de toutes nos forces physiques et spirituelles et en assurant leur harmonie générale, de manière à ce que chacun conquiert son unité et fonde sa liberté. La différence des mentalités existant à ce sujet entre l’Orient et l’Occident est éloquente. Si le second estime que force et performance ne s’obtiennent que par la seule technique, le premier considère que les meilleurs résultats ne sont acquis que dans la mesure où la puissance physique est mise au service d’une attitude spirituelle adéquate. Cette dernière idée est enseignée dans la pratique du karaté, du tir à l’arc, du judo, de l’aïkido. Do, précisément, signifie «  voie », celle que le pratiquant doit trouver par lui-même en vue d’atteindre la maîtrise de soi, le contrôle de son énergie et la communion avec l’ordre de l’univers.

Mais l’union intime existant entre l’esprit et le corps peut se réaliser d’une manière bien plus simple, soit au sein du travail manuel. Jung en parlait en connaissance de cause puisque lui-même se donnait physiquement en usant de ses mains, pour preuve la tour qu’il a construite dans sa propriété de Bollingen, et qui lui a donné l’occasion de se plonger de plein pied dans la maçonnerie. Le travail de la terre a tout autant suscité son intérêt et c’est avec une joie indicible qu’il s’est livré au jardinage. « Je voulais manier, avoir la sensation de la pierre, toucher la terre »[iii] avouait-il avec simplicité.  Il affirme en outre que la sculpture et la peinture l’ont aidé à surmonter l’épreuve qu’a représenté pour lui la mort de son épouse.

C’est un fait que travailler de ses mains est extrêmement sain dans tout ce qui intéresse stabilité morale et équilibre psychique. « Chaque fois que […] il m’est arrivé de me sentir bloqué, je peignais ou je sculptais une pierre ; et chaque fois, c’était un rite d’entrée qui amenait des pensées et des travaux »[iv]. Toute activité manuelle nous oblige à une présence à nous-mêmes, nous incite à garder les pieds sur terre et à être en contact direct et tangible avec la réalité. Elle nous met en relation avec ce qu’il y a de plus concret dans l’existence et par là nous protège contre les chimères de toutes sortes. Toutes les fois que nous traversons une épreuve ou que nous sommes sujet à une dépression, l’activité manuelle nous reconduit à l’ordre des faits. Se réfugier dans le travail est toujours le plus sûr des remèdes aux problèmes personnelles, la chose est connue ; le travail manuel tout particulièrement car par l’obstacle visible qu’il suscite à nos efforts physiques, il est le meilleur moyen de nous ramener au concret et au monde sensible.

Or, l’Occident ne lui a longtemps voué que mépris, en tout premier lieu la civilisation antique. Penseurs et philosophes grecs ont condamné tout ce qui relevait du travail des mains en plaçant celui-ci au bas de la hiérarchie des activités humaines. Plutarque considérait que l’artiste lui-même n’accomplissait que des tâches médiocres, sans rapport avec la beauté morale qui seule pour l’historien était importante. Pour cette raison, il refusait de le placer au même rang que le philosophe, l’orateur ou l’homme politique. Platon ne lui accordait pas une meilleure valeur puisqu’il ne le classait qu’en sixième position dans sa classification des hommes. Seuls les esclaves étaient dignes de se consacrer au travail manuel lequel était bien trop méprisé pour les hommes issus des hautes classes.

Une telle condamnation a perduré au sein de la civilisation romaine où l’artisanat, par son caractère humiliant et dévalorisant, ne pouvait que nuire au désir d’ascension sociale et susciter le dédain des élites.

Mais au Moyen Age, de nouvelles conceptions ont présidé aux mentalités. Sous l’influence du christianisme, le travail manuel s’est brusquement trouvé honoré à l’image de Jésus, fils de charpentier. Le fait apparaît surprenant si l’on considère la volonté de la nouvelle religion de viser à l’élévation spirituelle indépendamment de la vie corporelle. Effectivement, il semble bien que certains penseurs chrétiens, par la fonction qu’ils attribuaient à l’activité manuelle, aient voulu accorder à celle-ci une place circonscrite dans la vie humaine. Au travail ils donnaient un caractère dur et pénible, et déjà dans l’Ancien Testament était écrit que l’homme « travaillerais à la sueur de son front ». De fait, c’est cet aspect de pénitence que l’on voulait conférer au labeur physique de façon à ce que les moines aient les bases indispensables à leur ascèse et sachent se détourner de la vie des sens.

Il n’en demeure pas moins que, en dépit de cette valeur contraignante dont il a été affublé par un certain courant, le travail manuel a finalement été nanti d’une dignité supérieure par la religion. Son esprit rejoint là la pensée de Jung dans la mesure où la confrontation de notre personne avec une réalité aussi matérielle que notre dépense personnelle ne peut que favoriser la maîtrise de notre énergie physique si chère au psychologue. La spiritualité chrétienne a en effet développé l’idée selon laquelle le travail manuel était lié au principe d’humilité, « l’attitude que prend habituellement notre âme en face de Dieu ». Pour cela, la règle de Saint Benoît organisant la vie dans les monastères a ordonné aux moines de s’adonner au travail.

Dans les monastères l’activité manuelle fut considérée comme un moyen de progrès spirituel, tout particulièrement au sein de l’ordre des cisterciens. La liberté qu’il apportait à l’individu était celle d’un être se sentant lié au Christ et se livrant à un labeur qui l’éloignait des excès de la vie intellectuelle pour lui faire connaître les bienfaits de la simplicité. Cassien estimait que le travail manuel était pour le moine source de sérénité et pouvait améliorer sa relation avec ses semblables. Le travail n’est pas perçu comme une fin en soi n’existant que pour l’enrichissement mais vise seulement à faciliter notre chemin vers la perfection. En usant de ses mains dans un esprit d’utilité, le moine allie harmonieusement la vie spirituelle et les nécessités matérielles. « Rien n’est plus précieux aux yeux du Christ que le travail de tes propres mains »[v] disait Saint Jérôme. Ajoutées à la prière régulière, les fatigues du corps lui permettent de rester en contact avec les choses du monde terrestre et de trouver la paix de l’âme dans le contrôle de ses sens. Il acquiert sa dignité et obéit à la loi divine en oeuvrant à son perfectionnement moral.

C’est bien ainsi que l’entendait, dans un tout autre contexte, le bouddhisme Zen, encore qu’il ait affranchi ses préceptes de toute considération d’ordre métaphysique. Précisément, le culte voué par les chrétiens à une divinité unique et la tentation de la considérer extérieure à soi était à l’origine de cette perception du travail sous l’angle de la difficulté et de la peine. Il en va différemment dans la philosophie japonaise qui ne se préoccupe que de l’accomplissement intérieur. Comme dans le cas des arts martiaux, le Zen a donné toute sa noblesse au travail manuel auquel il a attribué la même finalité dans le perfectionnement humain. A ce sujet, il s’est fait un devoir d’insuffler aux hommes l’idée selon laquelle la compréhension de la vérité peut se produire à tous les instants de notre vie quotidienne dans les activités les plus humbles et les plus banales. L’école bouddhiste s’est ainsi rendue célèbre pour l’art qu’elle a su mettre dans l’exécution de certaines activités : l’art du jardin, la calligraphie, la peinture,… autant d’occasions pour ceux y travaillant de s’améliorer physiquement et moralement et d’arriver à la maîtrise personnelle. L’activité manuelle nous incite à faire le vide en notre esprit. La vacuité à laquelle nous parvenons nous permet d’agir de façon intuitive en toute sérénité, sans céder à l’empressement que nous fait connaître le désir d’atteindre systématiquement le but que l’on s’est fixé. Nous faisons un en nous-mêmes, dans notre esprit et dans notre corps, au-delà de toute contradiction et de toute préoccupation.

Par là on remarque que se rejoignent les civilisations dans les idéaux qu’elles se sont donnés. Partant d’idées différentes dans leur manière de concevoir l’homme et de décider comment celui-ci doit se réaliser, les chemins empruntés par l’Orient et l’Occident dans leur pensée aboutissent en fin de compte au même point. Si la tendance à se considérer infiniment petit au regard de Dieu tout puissant a pu entraîner certains esprits à rechercher une libération en déniant toute valeur au corps, l’orientation choisie par les moines zen étaient là pour remettre en cause ces considérations. Elle faisait prendre conscience à l’individu qu’une intériorisation de la vie divine en lui serait mieux favorisée par le souci d’une certaine unité. L’humilité exprimée par les moines occidentaux dans les activités matérielles les plus diverses a finalement pour résultat de ramener l’homme à son corps. On observe du reste que les moines occidentaux ont accompli des créations qui ne peuvent que susciter l’admiration des spectateurs. Les œuvres qui ont été réalisées dans des domaines comme celui de l’enluminure sont là pour montrer que le caractère pénitentiel accolé à l’activité manuelle n’est pas seul à prendre en compte.

Jung estimait que cette pratique avait pour vocation de toujours ramener à la dimension humaine de l’individu. C’est encore le meilleur moyen pour ce dernier de rester humble conformément aux préceptes chrétiens. A un disciple lui demandant de lui enseigner le zen, le maître dit simplement « As-tu pris ton déjeuner ? ». Sur sa réponse affirmative, il continua : « Eh bien, va laver ta vaisselle »[vi].

[i] Psychologie et orientalisme, p. 188.

[ii] Ibid., p. 189.

[iii] C.G.Jung parle, p. 209.

[iv] Ma vie, p. 203.

[v] Ep. 130, 15, p.196.

[vi] Masumi Shibata, Wou-Men-Koan (« Passe sans porte »), traduction du japonais, Edition traditionnelle, 1962.

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Pilule bleue, Pilule rouge. Les lois de l’univers & le langage des émotions

Valérie Havez  s’inspirant du célèbre livre Le Kybalion, Pilule Bleue, Pilule Rouge ou Les Lois de L’Univers et Le Langage des Émotions est un livre sortant de l’ordinaire disponible ici qui nous explique très simplement notre imbrication dans l’Univers, dans la Matrice. Notre Univers est régi par 7 Principes ou Lois immuables et avec lesquelles nous sommes interconnectées.
L’Ignorance de ces Lois de l’Univers sont la cause de nos échecs dans nos divers domaines de vie et la source de nos problèmes.
Ce livre n’est pas une théorie, il se base sur des faits observables par tous.
Vous découvrirez tout en le parcourant à quelles lois vous dérogez lorsque cela ne fonctionne pas comme vous le souhaitez, grâce à de nombreux exemples de la vie quotidienne et, pourrez accéder à la magie de réussir vos objectifs avec l’antidote pour chacun d’entre eux.
Pilule Bleue, Pilule Rouge est l’étincelle de votre individuation et vous redonne votre pouvoir de Créativité et de résilience.
Ce livre vous procurera une nouvelle perception de la réalité et ouvrira votre champ des possibles afin que vous soyez en parfaite harmonie avec votre JE SUIS.

INTRODUCTION

Je vais te dire pourquoi tu es ici. Tu es ici parce que tu sais quelque chose. Tu ne peux pas l’expliquer, mais tu le ressens. Tu as senti toute ta vie qu’il y a quelque chose qui ne tourne pas rond dans le monde. Tu ne sais pas ce que c’est, mais tu le sens ; comme une aiguille dans ton esprit qui rend fou.

C’est ce sentiment qui t’a mené à moi ! Sais-tu de quoi je parle ?
Morphéus- Matrix.

La plupart d’entre nous vivons dans une routine ou tous les jours se ressemblent ou presque.

Nous ne choisissons pas ce que nous voulons vivre, ni de quelle manière nous souhaitons vivre.

Nous avons un sentiment de liberté dans les choix qui s’offrent à nous et cependant, nous subissons en permanence les circonstances, les événements extérieurs et nous cherchons notre chemin. Notre vie est faite de moments de solitude, de stress, de doute, de peur sur notre devenir, de contraintes, et de brefs moments de joie et de bonheur malheureusement trop courts.

Malgré tous nos efforts, nous parvenons difficilement à maintenir un équilibre durable dans la satisfaction, le bien être.

Savez-vous pourquoi cette satisfaction ou ce bien être nous échappe ?

Peu de personnes sont informées de notre implication dans le système des lois de l’Univers.

La vérité est que nos vies fusionnent avec les lois Universelles et la qualité de nos pensées, de nos émotions ; elles sont étroitement liées avec ces lois.

Lorsque nous ignorons cela, la vie est une série de problèmes. Le monde extérieur semble se liguer contre nous et rend les choses difficiles dans la réalisation de nos succès, de nos projets, de nos amours.

J’ai pris conscience de l’importance des lois de l’Univers suite à plusieurs travaux et recherches voici quelques années. Lorsque j’entrepris de me concilier avec les lois de l’Univers, je constatais indéniablement que mon quotidien s’améliorait formidablement.

Je peux affirmer aujourd’hui, grâce à cet apprentissage, que mon évolution se dirige dans le sens souhaité pour ma destinée. J’en mesure les effets fantastiques tous les jours.

Savoir comment s’accorder avec les lois de l’Univers va vous permettre de vivre ce que vous souhaitez réellement vivre.

Tout au long de la lecture, vous allez découvrir et vous approprier les préceptes de chacune de ces lois.

En vous accordant avec elles, l’harmonie sera votre invitée et celle de votre entourage. Votre existence va se transformer, pas à pas et de façon merveilleuse et vous comprendrez enfin, la véritable signification de la liberté !

 

D’après vous qu’est-ce que la liberté ?

“La liberté commence où l’ignorance finit.”

Victor Hugo – 1802-1885 – Océan

Pour comprendre ce qu’est la liberté, il est nécessaire de savoir qu’il cohabite en nous, deux individus absolument distincts l’un de l’autre. Tous deux sont intelligents mais, tandis que l’un est conscient, l’autre est inconscient.

L’inconscient : l’inconscient est plus fort que le conscient.

Etymologie :

Inconscience :

In : Préfixe de privation

Con : Avec

Sciantia : Savoir

 

L’inconscient préside aux fonctions de l’organisme (respiration, rythme cardiaque, reins, foie, intestins…) ainsi que nos besoins vitaux tels que la faim, la soif, la survie individuelle et du groupe, la reproduction, le territoire. Aidé du subconscient, il incite également notre appartenance religieuse, notre façon de manger, de nous habiller.  C’est lui qui décide de nos actions, de nos comportements, si l’on doit être triste, en colère, gai, haineux, euphorique, zen ainsi que la manière de nous tenir, de parler, de communiquer.

L’inconscient et le subconscient sont le fruit de notre vécu, du passé, de notre éducation, de nos expériences, de nos apprentissages. Il s’agit de notre programmation. C’est comme un disque dur qui contiendrait l’intégralité de notre vie.

Dans l’inconscient sont enregistrées toutes les émotions qui correspondent à chacune des expériences de notre vie.

Nous passons environs 95% de notre temps en liaison directe avec notre inconscient.

Autrement dit, nous sommes inconscients environs 95% du temps, c’est lui qui est aux commandes, nous sommes en automatisme.

L’inconscient dirige nos sentiments, notre ressentit, face à des situations de la vie quotidienne. Parfois, nous pouvons être animés par un sentiment de culpabilité, ou bien nous faisons culpabiliser les autres, en les accusant de nos échecs, de nos malheurs. L’inconscient est aussi le gérant de nos émotions. Il nous fait endurer de la déprime, de la colère, un désir de perfection, d’altruisme, ou encore de réussite sociale. Il nous pousse aussi à nous auto punir en ratant notre vie amoureuse, notre vie sociale parce que, par exemple, nous avons intériorisé et interprété certaines paroles et comportements de nos parents ou des désirs de notre entourage.

L’inconscient, qui se réfère à notre vécu, interprète facilement une parole, un comportement, une action, une situation, un sourire, un regard, un geste, une attitude, une tenue vestimentaire et nous donne à ce moment-là, une vision du monde, une perception de la réalité inconsciente qui nous éloigne des faits.

Il est le siège de nos émotions, de nos fantasmes, de nos croyances, de nos réactions. Notre inconscient, nous fait prendre des décisions importantes uniquement en se référant à nos expériences passées, notre vécu. Lorsque notre inconscient (notre programmation) rencontre des difficultés ou des problèmes qu’il n’arrive pas à résoudre, nos pensées s’emballent, notre dialogue interne se raconte des histoires. Dès notre réveil, jusqu’à notre coucher, nous sommes alors tourmentés, assaillis de pensées, de mots qui tournent en boucle dans notre tête, recherchant sans cesse une solution.

Notre inconscient n’aime pas le changement, les situations nouvelles et les prises de risque lui font peur et le stresse. Il se manifeste dans votre dialogue interne par des phrases telles que :

Si tu fais cela, que vont pensez les autres de toi ? Si tu changes de métier, de ville, que tu te sépares de ton conjoint, comment vas-tu faire ? Si ça ne marche pas ? Souviens-toi comme cela s’est passé la dernière fois… Tu n’es pas fait pour ça. Tu ne mérites pas, tu n’es pas bon, tu es nul, c’est trop risqué, tu n’y arriveras jamais !

L’inconscient limite notre champ des possibles, empêche notre épanouissement, notre évolution et notre créativité de s’exprimer, il nous empêche d’être nous-même et il nous conduit au stress, parfois à la maladie !

Notre inconscient décide librement de ce qui est bon pour nous. Il détermine notre vie. Nous pouvons le lier à l’EGO.

Comprenez alors que nous ne passons qu’environ 5% de   notre temps en conscience

Etymologie :

Conscient.

Cum : Avec

Scientia : savoir

 

Être conscient désigne un certain état d’esprit. Lorsque nous sommes conscients, nous prenons du recul dans chaque situation et une certaine distance par rapport à ce qui est, ce qui se passe, dans les situations présentes, ou les situations passées.

Être conscient, c’est sortir de son automatisme, de sa programmation, c’est être attentif à la réalité présente.

Être conscient c’est interpréter cette réalité avec discernement, constater les faits, sans aucune émotion parasitaire.

Être conscient, c’est devenir créatif, être à l’écoute de ce qui nous anime : de notre SOI. (JE SUIS)

Être conscient offre plus de choix, de temps, de flexibilité, de joie, de paix, de résilience, nous rend responsable de notre vie. Être en conscience, nous offre la liberté de vivre ce  que nous  sommes réellement !
Nous sommes à la fois libres subjectivement (chacun interprète la liberté selon sa programmation) dans la mesure où nous y travaillons et non libres objectivement dans la mesure où nous sommes une partie de la nature, et que  nous faisons partie d’un tout !

 

Et nous qui pensons être libre ! Nous sommes vraiment inconscients.

Si vous pensez vivre libre, explorez chacun de vos domaines de vie, qu’il soit familial, professionnel, amical, sportif, culturel, loisirs… et posez-vous ces questions : Est-ce que dans chacun de mes domaines de vie, je suis en parfaite harmonie avec ce que je veux vivre avec mon entourage ?

Est-ce que je ressens dans chacun de mes domaines de vie de la joie à chaque instant ?

Est-ce que je m’épanouis dans mon couple ?

Ai-je de bons échanges avec mon conjoint ? Je dialogue, je partage, je ris ?

Est-ce que j’ai des bons rapports avec ma famille, de la bienveillance, du respect, de l’écoute ?

Est-ce que mon travail me donne entière satisfaction ?

Avec mon patron, mes collègues de travail ?

Est-ce que je m’occupe de mes enfants comme je le souhaite ?

Est-ce que je leur accorde suffisamment de temps, d’attention ?

Mes loisirs correspondent-ils à mes aspirations ?

Est-ce que je m’occupe bien de moi ?

Mes distractions me plaisent-elles réellement ou font elles plaisir à d’autres ?

Peut-être souhaiterais-je faire quelque chose et je n’ai pas le temps ou les moyens ?

Par exemple faire de la danse, apprendre un instrument de musique, lire, chanter, nager, courir, marcher dans la nature…

Est-ce que je prends toujours plaisir à retrouver mes amis ? Qu’ils soient intimes, ou dans le domaine récréatif ou professionnel !

Pour tous ceux d’entre vous qui avez répondu oui à toutes ces questions, alors vous pouvez poser ce livre, l’offrir à quelqu’un ou l’utiliser pour caler un meuble !

Bref vous n’avez pas besoin de poursuivre la lecture car vous semblez être libre et en harmonie avec ce que vous souhaitez être à chaque instant.

Que vous ayez répondu oui ou non, la seule liberté qui vous soit offerte à ce moment précis, à cet instant présent, c’est continuer la lecture ou pas.

Et là, je vous écris que c’est votre inconscient qui va choisir !

En effet chers lecteurs, vous disposez bien de votre libre arbitre, celui qui vous donne ce sentiment de vivre libre, de choisir entre les différentes options que vous propose votre chemin de vie et de choisir à chaque instant entre plusieurs alternatives.

Ce même libre arbitre, au final, lorsque vous faite le bilan de votre parcours, de votre chemin de vie jusqu’à ce jour, qu’a-t-il apporté d’essentiel et de bon pour vous ?

Vous prenez toutes les grandes décisions grâce à votre libre arbitre, ou plutôt dirais-je à cause de votre libre arbitre.

Décisions sur le choix de votre partenaire, votre vie de couple, votre travail, vos loisirs, vos vacances, vos amis…

Pensez-vous sincèrement que ce libre arbitre vous apporte la liberté, la joie, le bonheur que vous souhaitez et auquel chacun d’entre nous peut prétendre ?

Ressentez-vous en permanence, grâce à votre libre arbitre, du plaisir dans tous ce que vous faites ?

Entendez-vous grâce à votre libre arbitre seulement des éloges sur votre comportement, vos paroles, vos objectifs ?

Réussissez-vous, grâce au libre arbitre tout ce que vous entreprenez ?

Et même lorsque vous parvenez à atteindre votre objectif, que votre réussite est incontestable, que se passe t’il après la joie de celle-ci ?

Votre libre arbitre fait son grand retour. Il revient sous la forme d’un dialogue interne, avec son flot de questionnement sur votre futur.

Il est accompagné de ses grands amis, le doute, le manque de confiance en soi, et vous propose l’hésitation sur la voie à choisir quant au maintien de cette réussite. Est-ce que je fais bien ? Est-ce que je fais mal ? Comment dois-je m’y prendre à présent ?

 

Il se peut également qu’il vous retourne dans votre passé, en vous remémorant vos échecs et vous espérez que vos échecs passés ne se reproduisent pas dans votre réussite présente, que cette réussite présente ne devienne pas dans votre futur, un futur échec.

Et puis, vous pensez aux conséquences de cet échec, au qu’en dira-t-on provenant de votre entourage familial, professionnel, amical. Que penseront ils de moi ?

Vous êtes pris dans une spirale infernale, ou toutes les voies sont difficiles à surmonter et pourtant, vous avancez, vous faites avec, vous trimez, travaillez, discutez avec votre banquier, votre patron, vos collègues, vos collaborateurs, payez les factures, le crédit, le loyer, l’essence, la voiture, le téléphone …. Et, quand arrive votre fin de journée, vous êtes fatigués, surmenés, stressés voire même déprimés.

Et l’on nous fait croire que vous êtes des hommes libres car vous avez le pouvoir et la volonté de choisir grâce à votre libre arbitre.

Votre libre arbitre n’est autre que votre inconscient. Vous prenez des décisions en automatisme, grâce ou à cause de votre programmation.

Ce libre arbitre vous offre un aller-retour incessant par vos pensées, votre dialogue interne, entre le futur et le passé avec une imagination incroyable.

Il s’immisce jusque dans votre lit, sous votre douche, lorsque vous jouez avec vos enfants, ou passez un moment avec votre conjoint, il nourrit vos émotions, vos craintes, votre manque de confiance en vous, vos doutes, votre tristesse jusqu’à vous provoquer du stress, des maladies, il vous martèle de questions et de réponses plus ou moins réelles pour donner un sens à votre vie.

Votre libre arbitre donne un sens à votre vie ; mais vous, trouvez-vous du sens à votre vie ?

Du point de vue philosophique et moral, le libre arbitre est une théorie fausse et absurde.

Le libre arbitre, tel que nous le connaissons, est un état de dualité qui est la cause de tous les maux sur notre terre mère, il est le fruit direct du bien et du mal.

Car le libre arbitre nous propose un duel, choisir entre le bien, le mal, j’aime, je n’aime pas, je veux, je ne veux pas, il est gentil, il est méchant, je l’aime,  je ne l’aime pas, je fais, je ne fais pas, j’ai envie, je n’ai pas envie….

 

Nous agissons, prenons des décisions importantes pour notre futur avec notre programmation neurologique inconsciente. Cette programmation est l’ensemble de nos manières de fonctionner, elle englobe nos pensées, nos émotions et notre façon de nous comporter. Notre programmation vient de nos expériences vécues depuis notre enfance. Nous nous sommes programmés inconsciemment avec nos expériences réussies et nos expériences ratées, nos apprentissages, notre éducation ainsi que des croyances sur nos capacités et nos incapacités, puis, ce que nous croyons à propos des autres et sur le monde en général. Nous avons développé notre façon de communiquer, de nous comporter, de réagir émotionnellement face à chacune des situations que nous rencontrons, en fonction de notre éducation, de notre vécu, de toutes nos expériences passées, de notre programmation inconsciente.

 

Nos expériences passées, servent de références quant aux choix que nous propose notre libre arbitre. Nos comportements, nos actions sont étroitement liées au gré de notre instabilité émotionnelle, générés par nos pensées, notre dialogue interne et notre imagination.

C’est la matrice crée par l’homme insidieusement glissée dans la Matrice Divine comme un virus dans notre cerveau afin de nous asservir.

 

Chacun de nos comportements, chacune de nos paroles, causent un impact à notre environnement, qu’il soit familial, professionnel, amical, animal, végétal et même minéral.

Les décisions, les choix, la volonté de choisir avec notre libre arbitre sont donc issus de notre programmation inconsciente, nos décisions sont inconscientes et nous n’avons pas conscience de notre inconscience.

L’homme décide de ses choix grâce à son libre arbitre et ces choix sont automatiques.

L’homme a conscience de ses actions mais non des causes qui le déterminent à agir car la Matrice crée par l’homme est universelle et nous laisse dans un profond sommeil.

Elle est omniprésente. Elle est avec nous ici, en ce moment même. Tu la vois chaque fois que tu regardes par la fenêtre, ou lorsque tu allumes la télévision. Tu ressens sa présence, quand tu pars au travail, quand tu vas à l’église, ou quand tu paies tes factures. Elle est le monde, qu’on superpose à ton regard pour t’empêcher de voir la vérité. Matrix

 

Dans la Matrice Divine l’homme n’a pas de choix à faire.

Si vous pensez que vous avez des choix à faire, c’est que vous ne voyez pas suffisamment clair dans une situation. Depuis la nuit des temps, notre éducation nous apprend que, dans la vie, nous avons toujours le choix et qu’il n’en tient qu’à nous de faire le bon. Avoir l’illusion de penser que nous avons des choix à faire est à l’origine de nos doutes, de nos peurs et de notre souffrance. Le choix n’est rien qu’une illusion créée pour séparer ceux qui ont le pouvoir de ceux qui ne l’ont pas.

Le seul moment ou nôtre libre arbitre est originel, c’est lorsque consciemment nous choisissons entre rester prisonnier de notre programmation, de la matrice crée par l’homme ou, de s’accorder délibérément avec ce que nous inspire notre cœur, notre âme, notre esprit, la Matrice divine.

Chaque homme, devrait s’accorder avec son cœur, son ressenti, ce qui le fait vibrer intérieurement, au plus profond de son être, de son SOI et s’unir avec les lois de l’Univers. Il devrait être conscient de chacun de ses actes et en jouir en paix.

 

Ayant compris que cette illusion de libre arbitre m’apportait seulement des conflits avec mon environnement et moi-même, je décidais de choisir la pilule rouge consciemment, d’écouter ce que mon cœur, mon esprit et mon âme me soufflent.

 

Écouter mon cœur, mon esprit et mon âme lors de situations difficiles et problématiques me permet de vivre en harmonie avec moi-même. Aucun autre meilleur choix ne s’offre à moi. Je n’ai pas à choisir entre le bien et le mal, j’aime ou je n’aime pas, c’est beau, ce n’est pas beau, j’ai raison, elle a tort, je fais ce que je ressens au fond de mon cœur, ce qui est bon. C’est la liberté naturelle.

J’appelle cela la voie du juste milieu.

 

La voie du cœur, de l’âme et de l’esprit.

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La création selon la mystique juive

SephirotPar André ATTIA

Le chemin maçonnique est un chemin de vérité et de sincérité. Aussi ne puis-je commencer sans la “séquence émotion” qui m’étreint depuis longtemps.

Blanchi sous le harnais de l’école laïque et républicaine, temple de la Raison, je me souviens encore des sarcasmes avec lesquels j’accueillais ce que je qualifiais alors d’élucubrations que mon grand-père citait en toutes circonstances, issues, disait-il, d’un livre mystérieux, le Zohar. Par une curieuse ironie de l’Histoire, mes recherches maçonniques m’ont fait rencontrer et comprendre ces allégories poétiques et ésotériques.

Alors, ce soir, grand-père, le souffle mystique qui illuminait tant ton visage ne sera sans doute pas là…. Mais je vais tenter, sans trop te trahir j’espère, de faire connaître à nos Frères, avec des mots profanes, cette antique sagesse qui n’a jamais cessé d’éclairer les chemins de la connaissance. C’est ma façon à moi de te rendre hommage.

Pour vivre dans une relative sérénité et établir un rapport apaisé, sinon harmonieux, avec ce qui le dépasse, l’Homme a d’abord peint sur les parois des rochers puis il a inventé des divinités tutélaires. L’émergence du monothéisme n’a pas fait disparaître ses angoisses mais en les intériorisant, il a ouvert l’univers mental à un questionnement infini et donc a singulièrement compliqué les réponses. En effet, comment un seul Dieu, invisible de surcroît, innommable, inconnaissable dans son essence même, peut-il dissiper les ténèbres dans lesquelles vivent les Hommes et résumées dans la triple interrogation inscrite dans le célèbre tableau de Paul Gauguin : “Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ?”.

La Kabbale est née de cette problématique : proposer un modèle cohérent et intelligible sur l’origine, penser le sens du monde et définir la place de l’Homme dans ce monde. La foi de Jérusalem et la Raison d’Athènes sont convoquées à la compréhension du monde.

La Kabbale a une origine mythique. Elle s’inscrit dans un récit imaginaire qui porte une vérité première fondatrice qui s’accomplit dans l’espace de l’Univers et le temps de l’Histoire. Cette vérité émerge dans cette idée fondamentale qu’au Sinaï, la parole divine ne s’est pas entièrement révélée, qu’il y a encore du caché à dévoiler sous cette parole : “Nous vivons sur l’écorce de la réalité”, dit le Zohar. Et sous le visible des apparences, des trésors restent à découvrir pour ceux qui veulent recevoir cette parole (Kabbale est un mot hébreu signifiant accueillir, recevoir, transmettre, c’est-à-dire les trois modalités de l’évolution).

“Dans l’acte même de réception, il y a un acte de création” dit encore le Zohar.

Moïse a donc reçu au Sinaï une loi mystique gravée dans le cristal représentant l’Arbre de Vie et conduisant directement au Ciel. Mais devant l’état de dépravation morale des Hébreux et les jugeant indignes de recevoir cette parole, il brise ces Tables et les remplace par d’autres, en pierre celles-ci, qui représentent l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal conduisant aux chemins du monde par la Loi. Mais la parole originelle n’est pas perdue… Moïse la confie à son neveu Josué qui la transmet oralement aux Prophètes et aux Sages, selon une longue chaine initiatique interrompue. La Kabbale est repérée pour la première fois dans l’Histoire en -500 ans de notre ère, dans cette période carrefour de l’Histoire de la pensée (le retour d’exil à Jérusalem ; le siècle de Périclès en Grèce ; l’exaltation de Bouddha en Inde). Au cours de cette période, le monde a fait la révolution du langage.

Comment mettre en adéquation l’être et le langage ? Comment, dans une réalité en mouvement, fixer le langage ? Platon propose d’arrêter le mouvement. Il instaure le monde des Idées où une vérité statique coexiste avec une réalité dynamique. Ezéchiel au contraire, propose de mettre le langage en mouvement dans une réalité en mouvement. A la logique de vérité de Platon, il substitue une logique de sens. Déconstruire les mots en animant la structure consonantique grâce aux voyelles et les reconstruire pour les resignifier. Les lettres, disent les kabbalistes, portent la mémoire d’une image ancienne.

Prenons deux exemples :

Le premier : ABRAHAM. Quand il est encore à Ur, il s’appelle ABRAM –père solitaire dans sa toute-puissance. Il obéit à l’injonction divine, casse les idoles de son père et fuit son pays, sa maison, sa famille. Par cette brisure, son nom reçoit une lettre nouvelle “HE” ( ה ) qui, dans le Tétragramme, élève à un autre niveau de conscience. “HE”, lettre éminemment féminine dans l’alphabet hébraïque, induit chez le patriarche, une concavité du cœur, du corps et de l’esprit. Il a changé de nom, d’identité et de vocation. C’est un autre homme, prêt pour un autre destin, ABRAHAM –père d’une multitude de nations.

Son épouse, SARAÏ, avec un. “IOD” ( י ), à la fois lettre masculine, phallique, symbole de virilité et de fécondité- est évidemment stérile, étrangère à elle-même. Dieu la visite et lui retire ce” IOD ” pour le remplacer par un “HE”. Elle s’appelle désormais SARAH : elle peut recevoir, se mettre en creux et devenir féconde. Elle a changé de nom, d’identité ; c’est une autre femme.

Le second repère historique se situe au 1er siècle de notre ère, dans le grand traumatisme qu’est la destruction du Temple. Les Sages d’Israël se réfugient en Haute-Galilée, à Safed où ils créent la 1ère école de Kabbale, -toujours en activité-, qui poursuit la quête du sens de la Révélation en interrogeant sans relâche le texte originel de la Parole divine.

Les enseignements de cette École connaitront un grand essor en Europe chrétienne, durant l’Age d’Or judéo-espagnol. Tous les éléments de la tradition ésotérique juive sont compilés et réunis dans l’ouvrage somme de la Kabbale, le ZOHAR. Après Thomas d’Aquin, tous les penseurs de la Renaissance puisent dans ce trésor d’innombrables intuitions. Les Sagesses nouvelles comme les “ROSE-CROIX”, l’HERMENEUTISME ou encore l’ALCHIMIE, s’inspirent directement de la Kabbale.

Dans le passage intellectuellement difficile entre Franc-Maçonnerie opérative médiévale et Franc-Maçonnerie symbolique moderne, la Kabbale agit comme un catalyseur. Un des pères fondateurs de la Franc-Maçonnerie, Isaac Newton, sera en même temps un grand savant et un grand kabbaliste.

Les XVIII et XIXème siècles, acquis à la toute puissance de la Raison triomphante, relègueront la Kabbale sur les étagères des vieux grimoires, à côté de la magie ou de la sorcellerie. La défaite de la pensée du XXème siècle, et le XXIème siècle naissant en mal de repères, la redécouvriront. Son charme suranné inspire aujourd’hui de nombreux cherchants de toute nature.

De nos jours, il coexiste trois courants -ou pratiques- de la Kabbale.

–              La Kabbale mystique des origines, réservée aux initiés qui consacrent leur vie à solliciter le Texte pour en exprimer les sucs et les saveurs et retrouver par là, le chemin du Ciel et la proximité divine.

–              La Kabbale philosophique, ouverte à tout esprit en recherche qui veut pénétrer le sens de la Création et la compréhension des choses de la vie.

–              La Kabbale dite magique ou pratique, version dévoyée à des fins mercantiles ou occultistes qui prétend posséder tous les mystères.

Vous avez certainement remarqué que les repères historiques dans lesquels s’ancre la Kabbale se situent tous dans les grandes fractures où l’humanité vacillante lève les yeux au ciel.

Avant Leibnitz, la Kabbale s’interroge sur la première angoisse existentielle ” Pourquoi y-a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Et ce rien, c’et quoi ? Et avant ce rien, il y a quoi ?”.

L’hébreu a un mot pour désigner cela “AÏN” ( ע ), rien, le néant, une totalité sans grandeur, innommable parce qu’indéfinissable.

Est-ce le Dieu sans nom du Tétragramme YHVH ((יהוה)) qui n’indique rien d’autre que l’éternité :

“J’ai été – Je suis – Je serai” ?

Quatre consonnes qu’aucune voyelle ne viendra jamais animer ou mettre en mouvement.

Or le plan humain est de s’ouvrir à une existence, donc aux trois modalités du temps : passé-présent-futur. Exister, c’est produire sans cesse un écart entre ce qui a été, ce qui est et ce qui sera.

L’homme dès lors, ne peut être inscrit dans une quelconque éternité. Il deviendrait idole de sa propre identité : “L’exil précède l’être” dit le Zohar, c’est-à-dire que l’Homme n’EST pas, il a

A ÊTRE.

AÏN – RIEN : aleph-iod-noun déconstruit aleph-noun-iod : ANI, JE, en hébreu.

RIEN et JE sont liés par la même énergie sémantique.

Dire JE, c’est ne rien dire, c’est se figer dans un présent éternel, se fermer à toute aventure et mettre fin à toute possibilité d’évoluer. Il faut pouvoir être RIEN pour dire JE et devenir sujet de sa propre histoire.

Dans AÏN donc, tout est figé dans un infini absolu et pour l’éternité. Mais nous sommes là, nous existons ; alors, que s’est-il passé ?

De l’essence à l’existence et de l’existence à l’essence sont les deux chemins de la Kabbale

En un acte de pur amour, de volonté absolue ou d’une liberté totale (pourquoi, d’ailleurs, lui prêter une motivation ?) Dieu se retire de lui-même en lui-même : Dieu ne veut pas jouir entièrement du monde ; il se limite, il s’entame ; il s’exile pour laisser une place, un espace de création. Il ouvre le monde au désir d’Être. Il ne se révèle pas dans une apparition ou dans un miracle. Il se révèle en se cachant, en se dérobant au regard.

Ce mouvement est appelé TSIM-TSOUM.

La musique du mot laisse entrevoir la possibilité d’un processus dynamique, comme l’inspiration après l’expiration.

Cette contraction, qui met le monde en mouvement, a nourri de nombreux concepts philosophiques (castration symbolique, de Freud ; l’entame, de Lacan ; l’altérité, de Lévinas ; l’hospitalité, de Derrida.) Comme moteur de l’Histoire, elle libère l’Homme de l’angoisse existentielle devant le silence du Ciel et implique qu’ici-bas rien n’est éternel, infini ou absolu. Dès lors, l’Homme n’étant pas Dieu peut assumer son rôle dans la Création et témoigner de la “présence de l’absence” comme dit Edmond Jabès pour qui la foi ne serait que la brûlure de son effacement.

Mais, comme la vague en se retirant laisse encore son empreinte sur le sable, Dieu laisse une lumière résiduelle dans le monde. Sous le poids du flux divin, les vases qui ont recueilli la Lumière, se brisent : c’est la métaphore de la “brisure des vases” appelée “chevira” en hébreu. Le temps de l’humanité est venu.

Cette fracture fondatrice est à l’origine de tout commencement. Elle est maintes fois répétée dans l’Histoire.

ADAM casse les idoles de son père, part à l’aventure et fait entrer le monde dans l’ère du monothéisme.

La hanche brisée de JACOB après son combat avec l’Ange, fonde les douze tribus d’Israël

MOÏSE tue l’égyptien, fend la Mer Rouge, brise les Tables de la Loi et montre le chemin de la Terre promise.

JÉSUS renverse les étals des marchands, se sépare du Temple et inaugure un nouveau Testament.

Comme la chute d’eau, fracture géologique s’il en est, génère l’énergie, la “chevira” est l’acte fondateur du monde. Tout ce qui advient est l’expression de cette fracture. Elle signe l’autonomie de l’être mais, hélas, aussi, installe la nostalgie de l’unité perdue.

Réparer cette fracture pour s’unifier à lui-même, au monde et mettre fin à l’exil est la mission de l’Homme sur terre.

Ce troisième mouvement est appelé TIKKOUN. Il complète le schéma du mécanisme de la Création :

—– TSIM TSOUM : Retrait

—– CHEVIRA        : Fracture

—– TIKKOUN       : Réparation

 

Avant d’entrer dans le vif du sujet, je voudrais vous raconter une rencontre authentique.

En 1933, exilé à Princeton, Einstein a des états d’âme sur les possibles applications militaires de ses découvertes. Il s’en ouvre aux kabbalistes de Brooklyn et tente de les convaincre, mais aussi de se convaincre lui-même, que physique et métaphysique sont incompatibles. N’en croyez rien, lui répondent les vieux Sages, la matière n’est pas seulement un assemblage de molécules. Il y a en elle autre chose, de l’ordre du langage et ce langage parle d’un but à atteindre, d’un projet à réaliser : les débris de lumière dispersés par la “chevira” sont cachés au plus profond de la matière comme autant d’étincelles prisonnières. Briser le noyau de l’atome pour les libérer c’est faire œuvre de réparation.

Avec les trois principes moteurs (tsim-tsoum, chevira, tikkoun), le modèle proposé par la Kabbale prend toute sa cohérence.

Du retrait nait l’Absence. De l’Absence se ressent le manque. Du manque nait le désir. Du désir se construit la volonté. Dans la volonté se prépare l’action.

L’œuvre de création est là, figurée par un schéma-diagramme en forme d’Arbre de Vie qui a inspiré de nombreuses représentations :

–              L. De Vinci en a donné une illustration célèbre dans son Traité d’ Anatomie avec l’Homme de Vitruve repris aujourd’hui par le logo de Manpower.

–              Pic de la Mirandole y voyait le Christ en Croix.

–              A. De Souzenelle y a repéré la symbolique du corps humain

–              L’astrologie ancienne le considérait comme une cartographie du système solaire

–              Aujourd’hui, nombreux sont les savants qui y voient une étrange ressemblance avec la molécule d’ADN et sa structure en double hélice.

“Un Arbre qui a ses racines au Ciel et ses fruits sur Terre” dit le Zohar, fonctionnel dans toutes les dimensions de l’espace, de haut en bas, de la matière vers l’esprit.

Cet Arbre décrit les différentes étapes de toute création et les mécanismes de transformation de la lumière venue de l’infini en matérialité concrète.

Cette création est structurée en dix tourbillons de vie que la Kabbale appelle SEPHIROT et la science d’aujourd’hui niveaux d’organisation formant un réseau d’entités ouvertes à l’énergie circulante.

L’Arbre séphirotique fonctionne comme un système cybernétique : chaque sephira reçoit de l’énergie de la sephira précédente, la travaille pour son propre compte puis la transmet à la sephira suivante jusqu’à la matérialité.

Esprit et Matière sont de même nature, deux manifestations de la Lumière à des modalités et des niveaux différents.

Au Commencement, donc, Aïn, Rien, le Néant.

La Kabbale développe une théorie séduisante de l’Infini. Ce n’est pas une singularité. Il n’est ni Un, ni Zéro, ni innombrable mais une complexité ternaire qui peut apparaître comme étant sa propre cause.

Analysons la structure sémantique du mot hébreu AÏN (aleph, iod, noun) :

– Aleph : le mystère à jamais inconnaissable

– Iod : la plus petite lettre de l’alphabet hébraïque, la première lettre du Tétragramme sacré, le point initial, la cellule-souche, la semence qui porte la potentialité

– Noun : la puissance qui projette cette semence pour féconder le monde.

Trois niveaux d’infini représentés (en haut du schéma) par trois voiles (le voile a le mérite de séparer et de laisser entrevoir) :

  • Premier voile : Aïn, le Néant, l’antérieur du monde. Dieu incréé tel qu’il est pour lui-même, au-delà de l’Être ou du Non-être. “Dieu n’était pas Dieu avant la Création” pense la Kabbale.

Cette idée que quelque chose a précédé la Création plait beaucoup aux esprits sceptiques et scientifiques, Max Planck en a même fixé la frontière : 10-43 seconde, 10-43 centimètre. Ce qui se passe derrière ce Mur restera dans l’ordre de l’essence inconnaissable car l’esprit humain n’en aura jamais les moyens, ni les lois.

– Entre le premier et le deuxième voile, EIN-SOF, littéralement “sans fin”. C’est certes un infini vertigineux mais on est déjà dans une dualité, un rapport qui put être un commencement : Créateur, Horloger, Géomètre ou Architecte, ici habite le Dieu si proche aux croyants et si lointain aux autres.

– Le troisième voile EIN SOF AUER, littéralement “lumière infinie” que Dieu nous a laissée quand il s’est retiré et que l’Homme reçoit (kabbala) pour parachever et réparer la Création.

Cette lumière infinie irrigue un arbre dont l’architecture est structurée en dix sephirot et vingt-deux sentiers qui forment, ensemble, les trente deux voies de la Sagesse selon le Zohar :

. 10, comme les dix commandements

. 10, comme le principe-tout, là où tout commence et tout finit. Le nombre parfait de Pythagore parce qu’il contient l’unité qui a tout fait et le zéro, symbole du chaos duquel tout est sorti. Il comprend donc le créé et l’incréé, la vie et le néant.

. 22, comme les vingt deux lettres de l’alphabet.

Le message est là, lumineux, sans aucune ambigüité : le monde est créé par la parole et fonctionne par la Loi. La parole introduit le monde dans l’ordre du symbolique par le langage, la nomination.

Toute chose créée doit être nommée pour parvenir à l’être et ainsi avoir une destinée singulière. Elle est à sa façon, un reflet de la Création tout entière.

L’alphabet est le pilier de cet édifice dont les lettres sont les briques fondamentales dont est faite la matière et qui, par le jeu des combinaisons et des séquences, constituent la multiplicité du Vivant.

La Kabbale utilise des procédés pour pénétrer le Texte et en faire jaillir les saveurs et les sucs cachés.

Tout comme les atomes et les molécules ont un poids, les lettres et les mots sont lourds de significations et permettent d’établir des correspondances, de mettre en évidence des parentés et de relier toutes les choses entre elles.

Mais les méthodes ne concernent pas seulement la valeur numérique d’un mot. Elles nous renseignent aussi sur la vérité qu’il porte.

Le sens littéral du mot, c’est son “enveloppe” dit le Zohar. Malheur à qui prend cette enveloppe pour la vérité de la parole !

Toute parole, dit la Kabbale a quatre niveaux de sens :

– Le PCHAT ou sens littéral, le premier degré, le vêtement de la parole

– Le REMEZ, ou sens allusif, symbolique, le deuxième degré qui se prête à l’allégorie, à la métaphore, à la représentation

– Le DRACH ou sens homilétique, le troisième degré qui ouvre à l’exégèse, à l’analyse, au commentaire

– Le SOD, le quatrième degré, le sens caché, ésotérique ou mystique qui perce le mystère, “l’âme de l’âme” dit le Zohar.

Appliquons le procédé NOTERIKA et, à partir des initiales des ces appellations -P.R.D.S.-, formons le mot PARDES (à l’origine du mot français PARADIS).

La symbolique est lumineuse : le paradis c’est quand on a tout compris en ayant traversé les quatre niveaux de sens. L’enfer, au contraire, c’est quand on n’a rien compris -ou rien entrepris- par paresse ou par impuissance.

L’Arbre de Vie tel qu’il est ici représenté, repose sur trois colonnes : deux latérales, visibles et une axiale, invisible parce qu’intériorisée, ne se réalisant qu’à l’intérieur de l’Homme.

  • La colonne de droite (2-4-7) est solaire, masculine, toute en extériorité. Le Yang chinois. Elle est dite colonne de la Grâce parce irriguée en premier par une énergie puissante mais indifférenciée. C’est la vie à l’état de nature.
  • La colonne de gauche (3-38) est lunaire, féminine, toute en intériorité. Le Ying chinois. Elle est dite colonne de la Rigueur parce qu’elle canalise, met en ordre, organise. C’est la vie à l’état de culture. Réduites à elles-mêmes, ces deux colonnes expriment deux absolus mortifères : Ordre et Désordre, Cristal et Fumée selon l’expression de Henri Atlan.
  • La colonne centrale à une fonction médiatrice. Elle est dite colonne d’Harmonie et d’Équilibre : de l’Infini au Fini, de l’Absolu au Relatif, du Ciel à la Terre, du projet à la réalisation, la Lumière, tel un éclair étincelant, va traverser l’Arbre, de la première à la dernière sephira.

La sephira KETER est le diadème qui coiffe la Création. Elle est l’énergie initiale, la force de l’Esprit, la volonté qui inspire et anime tout projet.

Elle jaillit dans la sephira 2 – HOKHMA qui manifeste la conscience spontanée, la perception immédiate qu’a l’être humain de sa propre existence, la “conscience de soi” en tant que sujet autonome et pensant.

Cette énergie débordante va se réguler sur la colonne de gauche, dans la sephira 3 – BINAH, intelligence au sens étymologique de lire-entre; discerner. BINAH manifeste la faculté d’analyse et de synthèse.

Ce triangle supérieur 1-2-3 constitue le monde de l’Émanation du principe de vie : Volonté-Conscience-Intelligence.

 

Les sept autres sephirot sont celles de la construction comme les sept jours de la création dans la Genèse.

Les sephirot 4-5-6 forment la triade des émotions supérieures qui accompagnent la pensée :

La sephira 4 – HESSED, manifeste les élans du cœur. Elle mesure la capacité à s’ouvrir, à se donner, à s’épancher. Mais, réduite à elle-même, elle s’égare dans le torrent compassionnel et se consume dans la passion.

Cette débauche trouve son équilibre dans la sephira 5 – GEVOURAH, dite de rigueur et raison. Elle mesure la capacité à la retenue, à l’intériorité, à la maitrise de soi. Mais là aussi, réduite à elle-même et coupée de sa source affective, elle assèche le flux vital, sclérose la circulation d’énergie et éteint la lumière.

HESSED et GEVOURAH convergent sur la colonne centrale dans la sephira 6 – TIPHERET, traduite par Beauté au sens grec d’esthétique et d’harmonie des formes ; au sens hébraïque, d’éthique. Au centre de l’Arbre, elle met en relation directe la première et la dernière sephira, comme le passage obligé entre Esprit et Matière.

La sephira 7- NETZAH, traduite par éternité sans doute parce qu’elle manifeste ce qui ne change pas en chaque Homme, ses fondamentaux. On dirait aujourd’hui son ADN mais aussi son cerveau reptilien, ses pulsions, ses instincts, en un mot tous ses processus involontaires. Mais là encore, réduite à elle-même, elle révèle la nature archaïque, sauvage de la vie. Quand elle s’ouvre à sa sœur de gauche, HOD, cette force brutale se métamorphose, se civilise et exprime alors le talent, le sens artistique créateur et inventif.

La sephira 9 – YESOD est traduite par Fondement parce que dans la symbolique du corps humain, elle assure la fonction de reproduction.

Avec les sephirot 7 et 8, elle constitue le monde la Formation, là où sont rassemblés et mis en forme tous les éléments constitutifs de la Création avant leur transmission à MALKHOUT -10ème et dernière sephira. A elle seule, elle constitue le monde de l’Action qui donne du sens à toute l’œuvre qui précède, participe à la réparation des vases brisés et ouvre le chemin du retour à l’Unité primordiale.

La Lumière infinie a délivré son énergie et fait son travail. Le projet initial s’est réalisé : l’Esprit est devenu Matière ; le désir, acte.

Les kabbalistes ont une expression : “KETER est dans MALKHOUT ; MALKHOUT est dans KETER”.

L’intention est dans l’acte. L’acte est dans l’intention comme un arbre en entier est contenu dans une graine.

J’ai laissé volontairement pour la fin la sephira DAAT, sur la colonne centrale, en pointillés, parce qu’occasionnelle. Elle n’apparaît que dans de rares moments de grâce, quand les sephirot sont en vibration entre elles et composent la symphonie de ce que Shakespeare appelait “la musique des sphères”.

L’égrégore maçonnique est sans doute un phénomène de même nature.

L’Arbre de Vie est une échelle cosmique par laquelle l’Homme effectue la liaison entre Ciel et Terre, entre Infini et Fini. Il peut le faire par la voie des mystiques -sur la colonne de gauche-, en complète adhésion, ou bien par la voie des poètes -sur la colonne de droite-, en totale liberté. Chacune de ses voies requérant effort et vigilance.

Le chemin le plus simple serait celui de l’harmonie et de l’équilibre sur la colonne centrale qui n’exige ni stricte obéissance, ni indépendance irresponsable. C’est, entre l’équerre et le compas, la voie de l’initiation maçonnique.

Le symbolisme maçonnique concorde avec l’Arbre de Vie de la Kabbale en ce qu’il a d’essentiel dans l’espace et le temps.

Il est intéressant d’établir un rapprochement entre l’Arbre des sephirot et la hiérarchie des officiers en Loge :

KETER (1) occupe la place du Vénérable Maître dirigeant les travaux que les branches de l’équerre relient à la Sagesse (2), la conscience raisonnable de l’Orateur et à l’Intelligence (3), qui discerne et met en ordre, le Secrétaire.

(4) et (5), la Compassion et la Rigueur correspondent au Frère Hospitalier et au Frère Trésorier.

(6) la Beauté, convient au Frère Maître des Cérémonies, ordonnateur de tout ce qui tient aux formes.

(7) et (8) s’associent aux Frères 1er et 2ème Surveillants alors que (9), la base, le Fondement se rapporte au Frère Expert, gardien de la tradition.

Enfin (10), le Royaume de la Création, le plus proche du monde profane est le domaine du Frère Couvreur qui veille à la sécurité des travaux.

Sagesse, Force et Beauté, les trois piliers qui soutiennent symboliquement le Temple résument la théorie des sephirot en la dégageant des subtilités métaphysiques : elle attribue à la 2ème sephira, la Sagesse, la conception du travail maçonnique ; à la 7ème sephira, la Force,

L’exécution de ce travail et à la 6ème, la Beauté, la mission d’orner, de décorer et de mettre la dernière touche à l’œuvre de création.

Arbre miniature complet mais non réalisé, l’Homme vit dans la tension permanente de garder à la fois un contact fort et fécond avec la réalité terrestre et de s’élever en esprit. Cette tension est l’essence même de la vie. Elle souligne la grandeur de l’Homme dans l’univers, sa responsabilité dans la réparation du monde et sa solitude aussi, depuis le retrait de Dieu. Il ne peut invoquer aucun déterminisme : hasard, fatum, karma ou mektoub sont des alibis mortifères.

L’Homme est libre et responsable.

Par la conscience de cette singularité, il se perçoit lui-même comme infini. Cette étrangeté laisse en lui un sentiment d’éternité que d’aucuns appelleront la part de divin et d’autres, la déchirure de son âme, en l’absence de Dieu, contre l’Histoire et dans la vérité du Mal.

Dans l’absence de Dieu : nul Homme ne peut parler ou agir en son nom.

Contre l’Histoire parce que ce temps-là est exil.

Dans la vérité du Mal parce que le Mal témoigne de la création du monde.

Si le but ultime de l’Homme est de se réunifier à lui-même et au monde, il y a autant de sainteté à le faire par la réalisation matérielle que par l’élévation spirituelle. Aucun de ces mouvements ne se suffit à lui-même. Le bon choix est d’apprendre à les concilier.

Rationalité et envolée prophétique, fidélité et questionnement permanent sont les deux voies escarpées de la mystique juive.

Dans la complexité du monde, nous dit-elle, nait une multitude de situations. Dans l’effort d’en dégager la cohérence apparait le sacré qui les dépasse et leur donne sens.

Le seul invariant, c’est la Lumière éternelle qui vient de l’Infini et qu’il faut “kabbalah”, recevoir en se laissant traverser pour, peut-être, par moments, retrouver en, soi et pour soi, l’unité perdue.

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Les temples invisibles

Les temples, ce ne sont pas seulement des lieux où se réunissent des communautés spirituelles. Ce sont des lieux du sacré dont les dimensions ne sont pas matérielles. Ils nous font accéder à l’invisible, qui est à la fois en nous-mêmes et dans le macrocosme.
Voici un témoignage qui vient d’un Franc-Maçon, mais des méditations sur d’autres temples que les temples maçonniques sont possibles…

Les franc-maçons se réunissent dans des temples. On pourrait croire que ces temples sont des édifices visibles. On y retrouve d’ailleurs, dans ces édifices, toujours le même ensemble de symboles. Et ces lieux et symboles, chacun peut les connaître : par les livres, Internet et la vidéo, au cours de journées portes ouvertes, ou encore au cours de “tenues blanches” accessibles aux “profanes” (profanum, qui reste devant le lieu sacré).

Mais la réalité, comme souvent en Maçonnerie, est plus subtile. Les temples sont invisibles et leurs symboles n’existent vraiment qu’au moment où Sœurs et Frères, ensemble, les font vivre, et engendrent un “égrégore”. C’est d’ailleurs une raison pour comprendre comment la maçonnerie reste “secrète”, invisible hors de ces moments où surgit la lumière et où circule la parole, une parole autre.

En réalité, le temple est ce lieu magique où le temps et l’espace épousent une autre courbe, où les corps et les esprits se disposent et se meuvent autrement, transforment ce site en un espace “sacré”, c’est-à-dire hors du commun.

Cet espace est orienté, mais là encore, de manière invisible, sur un plan symbolique et non pas matériel : d’occident en orient (d’ouest en est) sur sa longueur, du septentrion (nord) au midi sur sa largeur, du nadir au zénith sur sa hauteur. Il n’a pour limite visible vers le haut que la voute étoilée, ce qui signifie que la franc-maçonnerie est universelle et que le temple est l’image du cosmos ; pour certains maçons, le temple peut même figurer ou préparer la Jérusalem Céleste de l’Apocalypse de St Jean. Pour tous les maçons, le temple est le lieu de réunion, d’union, propice à un travail singulier, à l’expression d’une utopie et au surgissement d’un invisible : les énergies se réunissent au point de prendre forme, de prendre vie, d’agir en nous, et même au-delà, et répondre aux rythmes universels du cosmos.

Voici donc que le temple prend toutes les couleurs de l’arc en ciel ! Et il n’est même pas là où l’on croit pouvoir le saisir ! Car il s’agit en fait de le construire, de le reconstruire… Comme le Temple de Salomon, mais aussi dans la dimension de soi-même, de son être intime : le Franc-Maçon travaille sur lui-même, à son perfectionnement (il se sait toujours perfectible), dans son parcours d’initié. Tout ici est symbole, et tout devient une question de passage, de transmutation. Alchimie toujours en action. Ce qui est à l’œuvre dans l’athanor n’est pas visible. Et tout ce qui est conscience, travail et extension de conscience, est ouverture vers ce qui resterait autrement latent, insoupçonné, inexprimé, inconscient. Les mythes et les symboles nous besognent.

La première dimension du temple est le temple intérieur de chacun. Ton temple intérieur te représente toi-même, et tout ton mystère singulier. Il permet que s’instaure un dialogue de soi à soi, mais ouvert à l’univers, un espace pour que la petite voix intérieure ne résonne plus dans le vide, mais fasse écho au sens qui par la méthode symbolique se dévoile. Non pas un espace préfabriqué, un lieu tout équipé de symboles convenus, d’interprétations surgelées, une galerie de portraits savants que l’on exhiberait tout au long de l’escalier qui monte jusqu’au plus haut des grades maçonniques… non, le chemin est tout autre. C’est un chemin d’initié et d’initiation, de force ordonnée, de continuité dans la capacité à fonder. L’écoute active de soi, au travers de l’étrange présence fraternelle de l’autre, qui vous écoute vraiment, au travers d’une poétique symbolique ouverte, belle, généreuse, opulente, progressive, qui donne à découvrir ce qui était obscur, latent, dormant. L’éveil ! L’initiation maçonnique est une voie d’éveil. L’espace-temps singulier, sacré, du temple, est à la fois le reflet et le miroir d’un travail de soi à soi, le principe actif d’un travail sur l’être soi qui se transforme, et le principe passif, féminin, d’un lâcher-prise qui est renoncement à l’égo et ouverture absolue et confiante sur le grand tout.

Le temple est donc le temple intérieur, et aussi le temple de Salomon, le temple des hommes et le temple universel, macrocosme et microcosme. Le souffle qui parcourt cet espace-temps sacré a pour horizon l’humain, l’espérance et l’action de l’homme, la volonté d’un réel progrès de l’homme, de la société, de l’humanité, la perfectibilité humaine individuelle et collective… Car ici, on peut le penser, le progrès, et pas de manière dogmatique. On peut faire l’effort de le penser vraiment. Et de le construire dans un équilibre Yin et Yang, de recevoir et de donner, de potentiel et d’action… Nous sommes, dans le temple, dans une logique très extérieure à la vie profane, très éloignée de cette soi-disant réalité où on vous propose des représentations et des idées à consommer, pour le profit de quelques uns, puis on vous occupe, on vous crée des soucis qui s’accroissent au quotidien, des situations toujours plus complexes avec des moyens économiques toujours plus incertains, on vous sépare le plus possible de la liberté d’être. Quand il ne s’agit pas, aujourd’hui, à rebours de tout progrès, de vie encore pire, de survie pure et simple, et de terreur permanente, de patriarcat triomphant et barbare, de mort de toute culture, d’ignorance du temps de l’histoire, du temps et de l’altérité des autres, du temps lui-même, de ses bonheurs bigarrés et de son histoire qui ne s’écrit pas pour sa propre fin. La parole est honnie, chez les barbares d’aujourd’hui, et d’abord la parole intérieure, le flux de la pensée, le doute, l’évolution des idées, tout ce qui fait de vous une personne, ce qui offre les bases, la structure, l’ordonnancement construit mais non pas absolu, d’un temple intérieur et l’espérance d’un temple universel. Dans le temple, la parole circule… Elle est censée porter, à l’extérieur, des valeurs.

Les symboles, quels qu’ils soient, sont des passages étranges vers la pensée créatrice et le mystère. Le temple des hommes, le temple universel, comme le temple intérieur, comme le temple où se tiennent les Frères et les Sœurs, comme le temple mythique et tous les symboles de l’Art Royal, sont en correspondance et se soutiennent ; un soutien que manifestent les trois piliers de sagesse, force et beauté. L’invisible, c’est aussi ce bonheur de se mouvoir entre toutes ces dimensions du temple, entre toutes les “correspondances” qui font sens et vie. L’univers, la nature elle-même…

La Nature est un temple où de vivants piliers

Laissent parfois sortir de confuses paroles ;

L’homme y passe à travers des forêts de symboles

Qui l’observent avec des regards familiers.

Baudelaire aurait-il voulu nous faire la confidence d’un lien secret, d’un échange subtil entre nature et Franc-Maçonnerie ?

Si un jour, sur votre chemin, se trouve un temple, tournez votre regard vers l’invisible.

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Pensée positive et spiritualité

 

Support independent publishing: Buy this book on Lulu. Nous situant dans une époque de crise du sens, de réponse par un syncrétisme approximatif aux interrogations sur le sens profond de l’existence, nous rapprochons deux sortes de démarches authentiques, la démarche spirituelle et la pensée positive, et les restituons dans leur profondeur.
En apparence, elles appartiennent à deux systèmes de pensée et de pratiques humaines différentes, à deux champs épistémologiques, culturels, historiques bien distincts. Pourtant, l’une et l’autre ont aussi des points communs : le travail sur soi, sur son intériorité, l’attention au verbe et à la pensée, un cheminement…
Un même ressort les unit :les pouvoirs du récit, de la narration, le récit que génèrent nos pensées secrètes. Avec cette clé, nous avons exploré l’ouvrage d’Émile Coué, la pensée positive, divers chemins spirituels et de connaissance de soi : la méthode maçonnique, la voie symbolique, l’ésotérisme, la magie, l’alchimie, la psychologie des profondeurs…

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